Un savoir ancestral au service de l’homme

Littéralement, Feng signifie Vent et Shui signifie Eau. Cela laisse entendre que nous humains sommes les pilotes d’un bateau porté sur l’eau (la vie) par les meilleurs vents à condition d’avoir un cap à suivre. Pas de hasard, l’air et l’eau sont les deux éléments primordiaux nécessaires à notre existence sur cette magnifique terre qui nous a fait naitre.

Choisir le bon moment, le bon endroit et faire la bonne action

Le Feng Shui est un art millénaire chinois qui a pour but d’harmoniser l’énergie vitale d’un lieu de manière à favoriser la santé, le bien-être et la prospérité de ses occupants. Le Feng shui étudie cette énergie nommée Qi (chi) de façon à la faire circuler au mieux pour produire harmonie et abondance.
Il est une branche du Tao et s’intègre dans la médecine traditionnelle chinoise basée sur les principes du Yin et du yang.
Méconnu du monde occidental, le Feng Shui n’est pas une superstition, pas plus qu’une philosophie ou une religion.
Il n’est pas non plus un art du placement de meubles ou d’objets.

Après des millénaires d’observation de la nature, les chinois ont mis en lumière des règles éternelles et universelles entre l’espace, le temps et l’homme.
L’ayurvédisme de l’Inde, comme dans d’autres civilisations avancées, avait déjà posé les lois d’équilibre et de réciprocité entre l’être humain et son environnement dans l’esprit sacré du tout contenu dans l’un (l’unité).
Avec le Feng Shui, l’étude est aboutie au point de considérer que l’espace (les différentes directions dont les principales cardinales et semi-cardinales) et le temps (périodes) influencent notre vie.
Il faut donc, pour assurer notre bien-être, choisir le bon moment, au bon endroit et faire la bonne action.

De nos jours, le Feng Shui représente l’art de vivre en harmonie avec notre environnement

Son enseignement n’est plus réservé à une élite dominante du pays du soleil levant et est devenu accessible à qui veut bien l’entendre.

Quel est l’objectif du Feng Shui ?

Le Feng Shui nous (ré)apprends ou nous fait (re)prendre conscience que nous ne sommes pas séparés de tout ce qui nous entoure et encore moins des phénomènes et éléments de la nature (Feu, terre, métal, eau, bois).
Le Feng Shui prend en compte ces paramètres primordiaux que la civilisation dite moderne et son confort nous a fait oublier.
Lorsque nous sommes (re)connectés avec les énergies de la terre et du ciel, nous ressentons cette plénitude liée au bien-être et par conséquence ouvre la voie vers une amélioration de tous nos domaines de vie que ce soit la santé, les relations, l’amour, le travail, la prospérité. Le Feng Shui donne les solutions pour réactiver chaque domaine de vie.
Le praticien Feng Shui corrige les déséquilibres de notre vitalité engendrée par cette déconnection tel un acupuncteur avec les méridiens (courants d’énergie) de son patient. En cela, le Feng Shui est souvent appelé acupuncture de la maison.
En effet, la maison est à l’image de son habitant et elle porte les mêmes stigmates de déséquilibres d’énergie ou vitalité.
Le but du Feng Shui en phase ultime est l’harmonie générale, la plénitude de l’être humain en phase avec son environnement du plus proche vers l’infini :
Nous habitons notre maison, nous habitons la terre et nous habitons l’univers.

Les principes essentiels de Feng Shui

L’énergie au coeur de la vie, le Qi ou souffle vital

Les principes essentiels du Feng shui sont hérités de l’expérimentation des anciens savants/sages souvent géomanciens. Ils interviennent au sein d’une observation complexe car les domaines d’investigations sont nombreux.

Le tout premier principe est la notion de Qi ou souffle vital, l’énergie dans laquelle baigne la totalité de notre univers. Un Qi (prononcez chi) favorable nait d’un environnement extérieur sain, vivant et exempt de pollution. Difficile à appréhender pour un occidental habitué à ne considérer que la matière, le Qi se traduirait par les mots énergie, atmosphère, vitalité, force vitale ou esprit. Il est le souffle, le prana pour l’ayurvédisme Hindou. Ainsi, l’extrème Orient admet naturellement que l’énergie est au cœur de la vie.

Pour se représenter visuellement le Qi, imaginez de l’eau coulant devant et dans la maison. Un trajet sinueux et tranquille des accès, routes, entrées et circulations aux abords des maisons et également à l’intérieur des habitations favorise une excellente répartition du Qi. L’eau étant source de vie, elle est le meilleur exemple que l’on puisse trouver.

Harmonie et équilibre des contraires : Le Yin et le Yang

Le second principe est l’équilibre des impulsions contradictoires du Yin et du Yang.  Le yin est féminin, obscur, humide, ondulé, souple, passif, descendant. Le Yang est masculin, lumineux, chaud, pénétrant, sec, dur, ascendant, géométrique, droit. Plus généralement, le Yin absorbe, détend, ouvre l’esprit et l’imaginaire, il est créatif, lent et flexible, le yang est actif, assuré précis, rigoureux et rapide.

Le yin et le Yang sont les deux faces d’une même réalité, les opposés complémentaires de tout comme la terre et le ciel, l’oscurité et la lumière, la lune et le soleil, la mort et la vie.

Dans votre bien-être intérieur comme dans votre environnement privé, il est primordial d’atteindre l’équilibre entre ce qui est yin et ce qui est yang. En l’occurence, les meubles et accessoires qui possèdent chacun des forces yin ou yang selon leur matériau, forme ou couleur doivent s’équilibrer. Par exemple des miroirs, une grande armoire en bois, des lampes en métal, des couleurs à dominantes rouge ou jaune vif seront yang. des rideaux épais bleu, des coussins et des tentures

Le cycle des cinq mouvements ( des cinq éléments )

Le troisième principe est celui du cycle des cinq mouvements qui régit toutes les lois de l’univers, notamment le fonctionnement de l’être humain. L’harmonie découle de l’équilibre entre ces énergies relatives aux éléments de la terre dont nous ne sommes pas séparés et qui nous nourrissent : feu, terre, métal, eau, bois. Par exemple, dans le cycle nourrissant l’eau nourrit le bois, le bois nourrit à son tour de feu, le feu nourrit la terre, la terre nourrit le métal, le métal nourrit l’eau. puis le cycle recommence. a l’inverse, il engendre l’épuisement. Tout ce qui compose notre environnement et notre lieu de vie est impacté par l’équilibre ou le déséquilibre de ces cycles et dans le temps, il a une influence sur notre bien-être.

La symbolique des animaux célestes

Le quatrième principe est celui dit des « animaux célestes » qui symbolisent les configurations du terrain entourant l’habitat. Leur fonction est de protéger les maisons des vents ( puis par extention les immeubles modernes).  Typiquement d’origine chinoise, les animaux choisis sont issus de la tradition ancestrale liée à l’observation des sites et paysages. Selon la forme et la nature des terrains, la qualité de notre existence sur les lieux sera différente.

L’immanence

 » La seule chose qui ne change pas, c’est que tout change « 

Extrait du Yi Jing, le livre des mutations

Le cinquième principe est l’immanence en toute chose.

Les forces de temporalité influencent l’homme et son environnement.

Les directions cardinales et semi cardinales sont régulièrement considérées pour s’ajuster à notre réalité matérialisée.